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우리는 왜 고통을 받는가?

질문: 한동안 명상의 길을 걸어왔지만 여전히 괴로움을 겪고 있습니다. 불안과 걱정은 항상 그 배경에 있습니다. 그들은 일상생활에 대처하는 것을 어렵게 만듭니다. 인간의 삶에서 고통은 끊임없이 존재하는가?

삼프리야:

인간으로서 우리는 고통받고 싶지 않습니다. 우리는 어릴 때부터 좋은 삶을 살아야 한다는 말을 들었습니다. 걱정이 없고 편해야 하는 삶. 사회는 우리가 원하고 바라는 것을 추구할 때 그 결과가 행복과 편안함이 될 것이라고 정당하게 기대할 수 있다고 말합니다. 그러므로 괴로움이 일어날 때, 필연적으로 그러하듯이, 우리는 가능한 한 빨리 그 괴로움에서 벗어나고 싶어합니다.

고통은 우리 마음이 공정하다고 생각하든 그렇지 않든, 우리가 그것을 피하려고 노력하든 안 하든 관계없이 인간의 삶에 왔다가 사라집니다. 우리의 상황과 관계가 우리의 기대와 선호를 충족시키지 못할 때 우리는 고통을 겪습니다. 이는 약속을 지키지 못하게 하는 교통 체증과 같은 사소한 일뿐만 아니라 직업, 집, 건강 또는 사랑하는 사람을 잃는 극적인 상황에서도 마찬가지입니다.

인생의 대부분의 상황에서 우리는 무슨 일이 일어나야 하는지 알고 있고 그 결과가 어떻게 되어야 하는지에 대한 정확한 생각을 가지고 있다고 생각합니다. 인생에는 다양한 계획이 있고 이러한 계획이 우리의 선호에 맞지 않는다는 사실에 직면할 때 우리는 고통을 겪습니다.

괴로움이 일어나기 위해서는 개인, 즉 “나는 존재하며 일이 이렇게 되기를 원한다”고 말하는 자아가 있어야 합니다. 이 ‘나의 감각’은 인간의 메커니즘이자 “나는 몸을 움직이고 내가 생각하는 것, 믿는 것, 행동하는 방식을 결정한다”고 믿는 도구입니다. 우리가 더 높은 현실에 깨어나지 않는 한, 우리는 이 ‘나’ 감각이나 자아가 우리의 정체성이라고 믿습니다.

명상을 통해 고통을 줄이거나 극복할 수 있나요?

명상과 하나됨의 과학 연구를 통해 우리는 개인의 ‘나’ 감각보다 훨씬 더 많은 것이 우리에게 있다는 것을 발견합니다. 눈을 감을 때 우리는 관찰자 또는 아는 사람으로서 우리의 생각, 신념 및 감정의 움직임을 관찰하는 능력을 개발합니다. 우리는 끊임없이 변화하는 생각의 오고 가는 것을 감지하는 아는 자가 변하지 않는다는 사실에 주목합니다. 사실 우리의 진정한 정체성은 모든 것을 포괄하는 무한한 자아, 영원한 존재 또는 순수한 나입니다.

우리의 정체성이 개인의 나에서 자아로 바뀌면 생각, 믿음, 감정이 더 이상 나에게 속한 것으로 보이지 않습니다. 자아로서 고통은 더 이상 우리 경험의 일부가 아닙니다. 참나로서 우리는 삶과 삶의 모든 상황을 알고 있지만 그것에 영향을 받지는 않습니다. 의제와 기대를 지닌 개인의 I-Sense가 없으면 삶의 흐름은 그 자체로 나타나는 것뿐입니다. 자아로서 우리는 항상 관련된 모든 사람의 최선의 이익을 위해 자유롭고 관대하며 연민을 가지고 행동합니다. 참나에게는 ​​고통의 느낌이 없습니다. 왜냐하면 무슨 일이 일어나든 단순히 삶이 그 자신의 창조로서 펼쳐지는 것이기 때문입니다.

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